“人心惟危、道心惟微、惟精惟一，允執厥中”十六字作為修道之心法。這個“中”字絕對不是“中間”之意，若指中間，又何必說人心、道心，更不必說惟精惟一，然則要精、要一，精什麼？一什麼？就是要很誠懇的守著允執厥中的“中”，天人合一成為一體，就是“中”。中也者，緩衝極端之平衡也。太陽對於本系各星球有引力，各星球對太陽也有斥力，引力即向心力，斥力即離心力，此兩股力量就成了兩個極端，所以要使它們能夠平衡，就必須有軌道，這個軌道就是“中”，平衡點——就是力的中心，有個中心點才能夠維持平衡。“中”這個字，自古聖賢創始而用之於闡述道，是其深遽與奧妙的含意。易經有“天人合一”，中庸有“贊天地化育與天地參”，道德經有“執大象而天下往”與“玄”，莊子有“齊物”，易經另有“神無方，易無體”。都聯綴出“中”字的概要。“中”不是內，也不是外，就像：“放之則彌六合，卷之則藏一粟，其大無外，其小無內”。這才能確切的表達出“中”的真諦。“心”是整個人的中樞．—切意念林林總總的變化，都是由心而衍續，所以中心就是整個修道過程的標準點。因為“中”是“道”的心法精華，縱使才智之靈子奮乎百世之工，亦僅望其涯岸而不可得之成也。可謂“微妙玄通，深不可識，綜匯之義，豁而至達”，不為過也，故能得解其論而踐其行，則天人合一之修道最高境界，如反掌之易也。
修道之入門，無分門派，無分你我，道可道，非常道，名可名，非常名。凡入道者必須明悟出“中”的實踐。丟棄抗衡一因為“中”是平衡，抗衡是一面倒的作為．一切欲念都是它的後盾。人心惟危者——人為三才之一，理性具備，萬物之靈也，心者萬物之中心，萬事之主宰也。換而言之，人心者，識也，情也，染汙之妄心也：所謂後天氣質之性，有善有不善也。蓋識神用事，情欲叢生，人心半陰半陽，可善可惡，非偏則倚，偏于陽則散亂，偏于陰則昏沉，昏沉散亂，危殆不安。故曰人心惟危也。道心惟微者——道為天地之始，包羅萬象，眾生之祖也。道心者，智也，性也清靜妙明之真心也，所謂先天本然之理性，無善無不善也。蓋智體圓明，性本虛靜，不生不滅，不增不減，微妙奠測。故言道心惟微。惟精惟一者——精者明之也，一者誠之也。惟精以治昏沉，惟一以治散亂。精而明之，一而誠之，惺惺寂寂，定慧相資，攝情歸性，轉識成智，危者自安，微者自著矣。所謂明則誠矣，誠則明矣。簡而言之，惟精惟一者，即反妄歸真，明善複初之功用也。允執厥中者——允者篤信隨隨順也，執者遵守歸依也，中者真空妙有也。真空者，大而無外，小而無內也；妙有者，前無始，後無終，窮三界，橫遍十方，三界之正道，宇宙之真理耳。簡而言之，允執厥中者，即隨順其正道，歸依其真理也。此即堯舜禹湯文武周公孔子心傳，先聖後聖，心心相印，二教所共遵，萬世所不易也。總之，心心相印，不可思議，道統真傳，本無一字。儒釋道耶回易的核心思想都是中。因此，中是中華文化哲學思想的真諦。